「戎」自何來？——從語言文字角度的一種觀察

張宇衛（國立臺灣大學中國文學系副教授）

一、從春秋晉國「戎」跡談起

春秋時期晉國國君獻公與齊姜有了不道德的聯繫，先後誕下秦穆夫人與太子申生，接著又從「戎」那裡娶了大小「戎」，二人又分別為獻公生下了先後成為國君的重耳（晉文公）、夷吾（晉惠公）；此外，頗親女色的獻公又在討伐驪戎之際，帶回了驪戎之女驪姬，在當時即使面臨龜卜不吉，得不到神靈認可的情況下，最終以「感性的慾望」越過了一切外在的阻撓，於是又有了奚齊這號人物。這一段數十年的晉國史，獻公無疑是主角，表面看似子孫滿堂，但本身的耳根子軟卻為晉國埋下了一段風雨飄搖的歲月，隨著驪姬不斷地搧出的枕邊風，曾經風光一時的晉國公子哥最終是死的死、逃的逃。

回顧這段晉文公成就霸業前的早期成長史，在身為姬姓周人與戎人的血統之下，身份的定位與國族的認同，始終不是問題，而所謂敵我意識下的戎夏情節也不是此時的焦點，但是要問的是這些與晉國關係密切的「戎」在哪裡？本身是什麼樣的組成，又是憑藉著什麼樣的權利與地位進入晉國的前朝與後宮？尤其這樣的關係鮮少出現在春秋時期的其他諸侯國裡，因此我們不妨在「戎人」參與其中的「晉國史」裡，試著開啟對「戎」的認識。

《左傳・襄公十四年》記載一段戎子駒之回應晉國臣子范宣子的一段話，抄錄如下：

昔秦人負恃其眾，貪于土地，逐我諸戎。惠公蠲其大德，謂我諸戎，是四嶽之裔冑也，毋是翦棄。賜我南鄙之田，狐貍所居，豺狼所嗥。我諸戎除翦其荊棘，驅其狐貍豺狼，以為先君不侵不叛之臣，至于今不貳。昔文公與秦伐鄭，秦人竊與鄭盟而舍戍焉，於是乎有殽之師。晉禦其上，戎亢其下，秦師不復，我諸戎實然。譬如捕鹿，晉人角之，諸戎掎之，與晉踣之。戎何以不免﹖自是以來，晉之百役，與我諸戎相繼于時，以從執政，猶殽志也，豈敢離逖﹖今官之師旅無乃實有所闕，以攜諸侯而罪我諸戎！我諸戎飲食衣服不與華同，贄幣不通，言語不達，何惡之能為﹖不與於會，亦無瞢焉。

這段自白的文字裡，有著滿滿的情緒，藉由細數交往的歷史中，一方面訴說著對晉國先人的感恩，但同時也存在自我肯定，主張如今的一切是我們先祖一點一滴在荊棘叢中、豺狼嘴裡逐漸積攢下來的，當初晉國給的「一口飯」是事實，而我們戎人在邊鄙之地努力存活下來則是自己的本事，而所謂的「邊鄙」當相對於中心而言，這點揭示戎人的區域認知。文字中，也提到惠公視戎子駒之先人為「四嶽之裔冑」，即把戎拉近「四嶽」的框架裡，卻又給出「裔冑」的定位，但戎子駒之是否也認同如此呢？似乎頗耐人尋味。尤其在後來的文獻裡，方位之說又搭進了族群的劃分：

中國戎夷，五方之民，皆有其性也，不可推移。東方曰夷，被髮文身，有不火食者矣。南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣。西方曰戎，被髮衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。中國、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器，五方之民，言語不通，嗜欲不同。（《禮記・王制》）

「西戎」一名無疑把「戎人」全部都安置到了西邊，也賦予「被髮衣皮」之特徵，這一點也呼應著上述戎子駒之所謂「諸戎飲食衣服不與華同，贄幣不通，言語不達」，明白揭示在生活習慣、經濟型態，更甚語言本身都不相同，藉此暗示著彼此非同族的事實。

以上從春秋晉國的部分史實開啟對「戎」自何來的疑問，而圍繞著這個問題的討論始終不綴，學者們不斷地試著為「戎」定位，從方位、語言、信仰、服裝、經濟、血統等諸多方面開始探詢，在極端的光譜之中充滿著反思，例如童書業考證四方配合「夷、蠻、戎、狄」是春秋以後慢慢發展下來，於漢代才逐漸形成，那麼過去在西部尋「戎」之舉是否有效？

其次，「戎」到底是自稱還是他稱？是像語言學家所謂「戎」是羌彞自稱的譯音？還是他人賦予的他稱，這背後又將涉及到褒稱或貶稱？

第三，「戎」在歷史紀錄上有什麼異稱？「犬戎、鬼方、獫狁」是否為「戎」？屬於單一民族之稱還是泛稱？

至於「戎」之經濟型態（農業、畜牧）、文化程度（先進、落後）、飲食穿著（衣髮、糧食）等面向，基本都建立在「戎」名稱指向上的群體劃分，是故「戎」一名來自何？又有什麼樣的演變？以下試著從語言文字角度予以說明。

二、商代甲骨的「戎」——從動詞走向名詞

「戎」這個符號到底創意為何？表一Ｂ是甲骨文中最常見的字形，本身刻畫出「戈」與「盾」（下圖一），只是二部件以共筆方式表示，至於戈、盾共見取義為何？則可以藉由圖Ａ來說明，畫面是一個人高舉著武器與盾牌，不是農具，也不是與他人牽手，其與戰爭無疑脫離不了關係，對比《尚書・牧誓》以「稱爾戈，比爾干，立爾矛」（高舉你們的戈，比并你們的盾，立起你們的矛）文字述寫戰爭中的士兵，二者可以視為一組圖文對照。至於圖Ｃ屬於戈盾分離的書寫，其中「盾」又簡寫為「十」後，此時已經變得與後世「戎」字的書寫無異了。圖Ｄ為《說文》小篆，是誤將「十（盾）」形改換成「甲」的結果。

圖1（左）　商代戈盾（轉引自嚴一萍：〈殷商兵志〉，《中國文字》新7期，頁6）
圖2（右）　戈、盾組合示意圖（轉引自 中央研究院歷史語言研究所：為己而來——被史家耽誤的女人）

有了上述對符號演變的認識後，已然可知「戎」本身是具有戰爭的含義，而在文例中又具體如何使用呢？則可以從兩個面向來看：

（一）動詞的用法，例：

雖說在後世的傳世文獻中，「戎」已經不具有動詞用法，然甲骨文裡還存在著，而且只見於早期階段，大抵自晚商祖庚、祖甲以後就逐漸消亡。此處稍就表格內的文例進行說明，「沚、羴」具為人名，屬於有封地的貴族，各自擁有自己的人民（兵力），「眔（暨）」則是一個介詞，語義為「與」，但其有時可以不用出現，總的來說，「羴其戎眔沚」意思是羴將與沚戰鬥，「沚其戎羴」也是沚將（與）羴戰鬥，「眔（暨）」這種介詞未必出現的用法，可以用「戰、盟」這兩個動詞作為參照：

「三英戰呂布、秦盟楚」表面看似沒有介詞，但在翻譯理解時，理所當然會加入「和、與」，用以表示這個動作一起參與的對象，揭示「與」這個介詞是可以不用出現。另外，動詞「戎」有時只用以說明主語的動作，未必要有賓語，例：

甲辰卜，賓貞：方爯，隹戎。

貞：方不爯。（《合》6532＋《合》6533＝《合補》1981）

「方」為方國名，「爯」具有「舉動」之義，此時的「戎」用以表達發動戰爭，這兩條對貞文例為貞卜方是否有異常的舉動（爯），而在有異常舉動前提上，又進一步追問對方是否要發動戰爭？甲骨文例中有時「戎」之發動戰爭也可以用動詞「作」來啟動，只是「戎」在此這時變成了名詞用法，例：

貞：歸，其乍戎。（《合》6923）

丙申卜，爭貞：方來，不乍戎。（《懷》392）

二句語義分別為的軍隊歸來，是要興起戰爭嗎？方的來到，不是要興起戰爭嗎？這兩條占卜材料揭示商王藉由觀察他者的舉動，進而卜問對方是否有興起戰爭的意圖？而「戎」除了可以表達興起戰爭的動詞用法，同時「戎」也可以轉指這些人所謂興起戰爭、進入戰爭狀態的群體，這是「戎」另一個值得關注的面向。

（二）轉指戰爭群體的「戎」，例：

□□卜，王：追戎，弗其隻。弗及方。（《合》20458）

辛未卜，爭貞：婦好其比沚伐方，王自東罙伐，戎陷于婦好位。

貞：婦好其比沚伐方，王勿自東罙伐，戎陷于婦好位。（《合》6480）

這二版裡，有「追戎」、「戎陷」文例，過去多半將此一「戎」理解為「民族」的指向，但仔細閱讀，就可以發現「」所追的「戎」，其實真正的名字叫作「方」，因為結果是「弗及方」，語義是沒有追到「方」；另外，婦好要討伐的對象「方」，但在討伐過程中，卻描述「戎」陷入婦好的陣形之中，以上可以說明「戎」其實可以任意指向某一對象，只是這個指向，主張民族說的人或許會認為「方」是方國名，而「戎」是就族群概念而言，但這個說法顯然無法合理解釋，何以需要在戰爭的時候才稱作「戎」，卻在其他關係或階段裡都不稱作「戎」，參考近年公佈的清華十〈四告〉簡5「在武王弗敢忘天威命明罰，至戎于殷，咸戡厥敵」，「至戎于殷」之「戎」顯然為武王所領軍的軍隊之稱，而不是指武王運用戎人（民族）進行作戰，既然武王所率軍隊可以稱為「戎」，於是便可進一步思考，「戎」通常在什麼時空背景底下使用，若在沒有戰爭時，此時的軍隊組成可以稱作「戎」嗎？答案顯然是無法的，因此從時間的序列而言，當任何一群體只要經過「作戎／戎（動詞）」後，就進入「戎」（戰爭）的狀態，此時的「戎」也可指向這個進入戰爭狀態的群體，所以其屬於一種階段性的稱呼，無法用於戰爭前與戰爭後，以表格呈現如下：

因此「戎」只適用於指稱戰爭狀態的群體，而這個群體可以是一個軍隊的組織，如武王所帥之「師」，「師」是就軍隊單位而言，不會因為戰爭與否而於名稱上有所差別，但「戎」的指向只能用以指稱在戰爭狀態的「師」。

另外，若將「戎」視為民族的話，在指稱上亦無法起到區別與指向，對比甲骨文常以「Ｘ方」作為稱呼不同方國的用例，「Ｘ」起到名稱指向的區別，然而「戎」在甲骨文中卻從來不見有作「Ｘ戎（名詞）」，這顯然與後世傳世文獻、出土文獻不同，也正是因為「Ｘ戎」之「Ｘ」的有無，影響到「戎」後來的義項，而西周金文正處於這個轉變期，以下就轉入西周金文文例的討論。

三、兩周金文的「戎」——從階段性稱呼走向地域性指稱

西周金文也同樣存在著「戎」作為階段性稱呼的用法，例如：

唯十月用玁狁方興，廣伐京師，告追于王。命武公遣乃元士，羞追于京師，武公命多友率公車羞追于京師。癸未，戎伐郇、卒俘。（〈多友鼎〉，《集成》2835，西周中）

汝以我車宕伐玁狁于高陶，汝多折首執訊，戎大同，從追汝，汝彶戎，大敦搏，汝休，弗以我車陷于艱，汝多禽，折首執訊。（〈不其簋〉，《集成》4329，西周晚）

淮夷伐格，晉侯搏戎。（〈晉侯銅人〉，西周晚）

〈多友鼎〉討伐的對象是「玁狁」，但又可稱其為「戎」，〈不其簋〉亦是如此。〈晉侯銅人〉來伐的是「淮夷」，予以反抗時又稱其為「戎」。可見「戎」既可指稱西北的「玁狁」，又可以指稱東南一帶的「淮夷」，過去不少學者受到文獻中提到「戎」處西北的影響，下意識的將金文所見到的「戎」都安置到西北方去，如早期唐蘭曾對「戎」可用以稱呼東南淮夷的說法予以否定，於是在面對〈鼎〉「戎」一詞，即認為此非東南之淮夷，轉將其置於陝西境內焦濩一帶，唐蘭的說法在當時非無可據，實因傳世文獻「西戎」一名對於後世的研究起到相當的作用與限制。

但透過上述的考察，可知這些「戎」非民族性的概念，而是進入戰爭狀態之群體的異稱，由於這個異稱原本也可以是軍事武力階段性稱呼，故「戎」在詞義逐漸擴大之後，也可以用來指稱軍事武力，如《左傳・宣公十二年》「其君之戎分為二廣，廣有一卒，卒偏之兩。」之「戎」便指向軍隊概念。

也因為「戎」是戰爭階段性稱呼，因此在這段時間使用的器物，也產生有「戎＋名詞」的稱呼，如「戎車百乘」（〈禹鼎〉）即指戰爭用的車子，而不是戎族的車子。而這種階段性的稱呼在西周晚期逐漸被打破，因為這時候開始產生了一種新的詞彙組合，即「地名／群體＋戎」的名詞用法，西周晚期〈戎生鐘〉「遹司蠻戎」（《新收》1614），此時的「戎」可以說是民族稱呼的萌芽，並具有區域性（晉地範圍）。然而這個用法是一種漸進式的演變，並不是說「戎」突然之間就產生了民族義，當是從「地名＋戎（戰爭群體，階段性稱呼）」走向「地名＋戎（族群）」，即本來指的是某地進入戰爭的群體，但這個群體逐漸屬地化後，迫使臨時性群體產生了部族特點，而這個「某地之戎」的用法，於春秋器更為顯著，如景之定器群銘文作「王命景之定救秦戎，大有功于洛之戎」，與〈秦王鐘〉「景平王之定救秦戎」（《集成》37，春秋晚）、「晉人救戎於楚境」（〈荊曆鐘〉，《集成》38，春秋晚）同記一事，所謂「秦戎、洛之戎」之「秦」為國名，「洛」則是水名或地名，「戎」已經徹底演變成族群的稱呼，至此之後，典籍文獻、傳世文獻便已經開始使用「地名＋戎（族群）」的用法，作為戎族的區別性指稱。

四、結語

藉由上述，可知「戎族」之「戎」非來自血統、方位、文化、政治、經濟、語言等層面，而是從一個具有戰爭義之動詞，以及轉指進入戰爭狀態的群體的用法而來，那時的「戎」並無自我與他者的區別，因為只要進入戰爭狀態皆可稱此一群體為「戎」，不過「戎」始終與軍事、戰爭密不可分，然而隨著「地名＋戎」，「戎」開始產生語義變化，即從固定指稱某一地之戰爭群體，逐漸走向某一地的族群，不過「戎」即使已演變成指稱某一民族，但在指稱的同時，「戎」之偏向武力或軍事的語義也轉到族群的概念裡，也就是說所謂「戎族」常被賦予著「戰爭、軍事」的隱含。另外，演變成族群之名的過程中不免因為處於敵對的角色，而作為他稱的用法增強，「戎族」為異族的概念得以確立，伴隨著歷史敘事、華夏意識等影響，在方位、文化、政治、經濟上逐漸刻劃出後世較為熟悉的「戎」之意象。

此時，不禁反思考古學者一直在尋找所謂的「戎」的族群分佈或來源，其中包含諸如辛店、寺洼、馬家窯、齊家、劉家等文化歸屬，然根據上述，或許應該反過來思考，即民族指稱的「戎」始自西周晚期、春秋時期，或許應該先確認這些「戎」到底是指哪些人，而在確立身份後，進而藉由考古或體質人類學等予以溯源，從中建構這類群體的文化特徵與族群流變，進而延伸思考其在西周晚期之前的名稱為何？

總歸來說，悠悠的戎族史，族群的定位始終無法脫離名稱的形成與演變的討論，嘗試撰此小文，希望藉此次之拋磚，重新引起「戎族」界定的討論。

本文主要改寫自拙作〈談甲骨卜辭「戎」字之句型與義項〉（《漢學研究》第40卷3期（2022.9））、〈金文字詞札記三則〉（《出土文獻研究視野與方法》第8輯（2022.12））

參考資料

王健文，〈帝國秩序與族群想像――帝制中國初期的華夏意識〉，《新史學》 16.4（2004.4），頁195-219。

姚磊：〈近百年戎族概念研究述評〉，《漢學研究通訊》32：4（2013年11月），頁11-22。

姚磊：《先秦戎族研究》，武昌：武漢大學出版社，2016。

董珊：〈救秦戎銅器群的解釋〉，《江漢考古》2012年第3期，頁87-94。

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張宇衛/「戎」自何來？——從語言文字角度的一種觀察
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